The Personal and The Transpersonal Psyche: Human Suffering, the Archetypes and the Clinical Encounter

While Jung’s notion of archetypes has had far-reaching universal appeal and significance, it remains less obvious how these ideas might benefit the analytic patient. In particular, the therapist and/or patient may struggle to hold the tension between the latter’s personal neuroses and how transpersonal/archetypal elements inform his/her experience. While Jung strove to develop a treatment that dealt primarily with the archetypal/objective psyche, the personal psyche is arguably the medium through which the archetypes are experienced. I contend that the “discipline” of Jungian analysis evolved from a transposition of Jung’s ideas around transpersonal, philosophical and religious themes (borne out of his own self-analysis), into a two-person psychotherapeutic process. Jung provides little description of his clinical encounters and the way in which he conducted his analyses leaving an uncertainty that has likely contributed to the divergence of approaches practised today by analytical psychologists. This article considers the implication of these divergences for contemporary Jungian practice and proposes a way of working in the Jungian spirit that maintains a connection to the symbolic realm while at the same time remaining focused on the complexities of personal and relational dynamics.

Alors que le concept jungien d’archétype a eu un attrait et une importance majeure et universelle, ce qui demeure moins évident est de savoir comment ces idées peuvent bénéficier au patient en analyse. En particulier, le thérapeute et/ou le patient peuvent peiner à contenir la tension entre les névroses personnelles du patient et la manière dont les éléments transpersonnels/archétypaux façonnent son expérience. Alors que Jung s’est efforcé de développer un traitement qui s’occupait essentiellement de la psyché objective/archétypale, c’est la psyché personnelle qui est probablement l’intermédiaire par lequel on fait l’expérience des archétypes. Je soutiens que la « discipline » analyse jungienne est issue de la transposition des idées de Jung autour de thèmes transpersonnels, philosophiques et religieux (issus de sa propre auto-analyse), et qu’elle est progressivement devenue un processus psychothérapeutique impliquant deux personnes. Jung fournit peu de descriptions de ses rencontres cliniques et de la manière dont il conduisait ses analyses, ce qui laisse de l’incertitude. Ceci a probablement contribué au fait qu’il y a des divergences dans les approches utilisées aujourd’hui par les psychologues analytiques. Cet article examine les conséquences de ces divergences pour la pratique contemporaine de l’analyse jungienne. Il propose une manière de travailler dans l’esprit jungien c’est-à-dire en maintenant le lien avec le domaine symbolique, mais tout en restant concentré sur les complexités des dynamiques personnelles et relationnelles.

Obgleich Jungs Vorstellung von Archetypen eine weitreichende universelle Anziehungskraft und Bedeutung hatte, bleibt es weniger offensichtlich, welchen Nutzen diese Ideen für den analytischen Patienten haben könnten. Insbesondere kann es für den Therapeuten und/oder den Patienten schwierig sein, die Spannung zwischen den persönlichen Neurosen des letzteren und der Art und Weise, wie transpersonale/archetypische Elemente seine Erfahrungen beeinflussen, aufrechtzuerhalten. Während Jung danach strebte, eine Behandlung zu entwickeln, die sich in erster Linie mit der archetypischen/objektiven Psyche befaßt, ist die persönliche Psyche wohl das Medium, durch das die Archetypen erlebt werden. Ich behaupte, daß sich die "Disziplin" der Jungianischen Analyse aus einer Umsetzung von Jungs Ideen zu transpersonalen, philosophischen und religiösen Themen (entstanden aus seiner eigenen Selbstanalyse) in einen psychotherapeutischen Zweipersonenprozeß entwickelt hat. Jung liefert nur wenige Beschreibungen seiner klinischen Erfahrungen und der Art und Weise, wie er seine Analysen durchführte, was eine Unsicherheit hinterläßt, die wahrscheinlich zur Divergenz der heute von analytischen Psychologen praktizierten Ansätze beigetragen hat. Dieser Artikel untersucht die Implikationen dieser Divergenzen für die zeitgenössische Jungianische Praxis und schlägt eine Arbeitsweise im Jungianischen Geist vor, die eine Verbindung zum symbolischen Bereich aufrechterhält und sich gleichzeitig auf die Komplexitäten persönlicher und relationaler Dynamiken konzentriert.

Nonostante la nozione degli archetipi di Jung abbia avuto un fascino e un significato universale di vasta portata, rimane meno ovvio come queste idee possano portare benefici al paziente. In particolare, l’analista e/o il paziente possono avere difficoltà a mantenere la tensione tra le nevrosi personali di quest’ultimo e il modo in cui gli elementi transpersonali/archetipici informano la sua esperienza. Mentre Jung si sforzò di sviluppare un trattamento che si occupasse principalmente della psiche archetipica/oggettiva, è indubbiamente la psiche personale il mezzo attraverso il quale gli archetipi vengono sperimentati. Sostengo che la “disciplina” dell’analisi junghiana si è evoluta da una trasposizione delle idee di Jung attorno a temi transpersonali, filosofici e religiosi (nati dalla sua stessa autoanalisi), in un processo psicoterapeutico tra due persone. Jung fornisce poche descrizioni dei suoi incontri clinici e del modo in cui condusse le sue analisi, lasciando un’incertezza che ha probabilmente contribuito alla divergenza degli approcci praticati oggi dagli psicoanalisti. Questo articolo considera le implicazioni di queste divergenze per la pratica junghiana contemporanea e propone un modo di lavorare nello spirito junghiano che mantiene una connessione con il regno simbolico, pur rimanendo concentrato sulla complessità delle dinamiche personali e relazionali.

В то время как представление Юнга об архетипах получило всеобщее признание и повсеместное распространение, польза этих идей для аналитического пациента остается менее очевидной. В частности, терапевт и/или пациент могут с трудом удерживать напряжение между личными неврозами последнего и влиянием трансперсональных/архетипических элементов на его/ее переживания. В то время как метод Юнга был в первую очередь адресован архетипической/объективной психике, средой, через которую проявляются архетипы, является, по-видимому, личная психика. Я полагаю, что метод юнгианского анализа возник благодаря тому, что идеи Юнга, связанные с трансперсональными, философскими и религиозными темами и рожденные в его собственном самоанализе, были перенесены в психотерапевтический процесс, в котором задействованы двое. Юнг редко описывает свою клиническую работу и манеру анализа, и эта неопределенность, по-видимому, привела к расхождениям в подходах, практикуемых сегодня аналитическими психологами. В данной статье рассматриваются последствия этих расхождений для современной юнгианской практики и предлагается способ работы в юнгианском духе, который поддерживает с символической сферой и в то же время сосредоточен на сложностях личностной динамики и динамики отношений.

Aunque la noción de arquetipos de Jung ha tenido un atractivo y una relevancia extensa y universal, sigue siendo menos obvio cómo estas ideas pueden beneficiar al paciente analítico. En particular, el terapeuta y/o el paciente pueden tener dificultades para mantener la tensión entre las neurosis personales de este último y el modo en que los elementos transpersonales/arquetípicos informan su experiencia. Aunque Jung se esforzó por desarrollar un tratamiento que se ocupara principalmente de la psique arquetípica/objetiva, la psique personal es el medio a través del cual se experimentan los arquetipos. Sostengo que la "disciplina" del análisis Junguiano evolucionó a partir de una transposición de las ideas de Jung en torno a temas transpersonales, filosóficos y religiosos (surgidos de su propio análisis de sí mismo), en un proceso psicoterapéutico de dos personas. Jung brinda poca descripción de sus encuentros clínicos y de la forma en que llevó a cabo sus análisis, dejando una incerteza que probablemente ha contribuido a la divergencia de abordajes practicados en la actualidad por analistas Junguianos. Este artículo considera la implicancia de estas divergencias para la práctica Junguiana contemporánea y propone una manera de trabajar en el espíritu Junguiano que mantiene una conexión con la dimensión simbólica mientras que al mismo tiempo permanece centrado en las complejidades de las dinámicas personales y relacionales.

个人和超个人的心灵:人类的苦痛, 原型和临床的邂逅

虽然荣格关于原型的观点已经具有了深远和广泛的吸引力和意义, 但这些观点如何让接受分析的病人受益却不那么明确。特别是, 治疗师和/或病人可能会努力整合一种张力, 即:病人的个人神经官能症, 以及其超个人/原型的元素如何影响他/她的体验。虽然荣格致力于发展出一种针对原型/客观心灵的治疗方法, 但个人心理毫无疑问是体验原型的媒介。我认为, 荣格分析这门 "学科 “的产生来自一个演变的过程, 这一过程中, 荣格把他围绕超个人、哲学和宗教主题 (源于他自己的自我分析)的观点, 移植到了双人心理治疗。荣格对自己的临床经验和分析方法描述甚少, 这造成了不确定性, 而这种不确定性很可能导致今天分析心理学家所采用的方法形成各种分歧。本文探讨了这些分歧对当代荣格心理学实践的影响, 并提出了一种秉承荣格精神的工作方式, 在保持与象征领域联系的同时, 也关注个人和关系动力的复杂性。