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In the final analysis, Fichte’s discourse does not separate concept and figure, philosophy and metaphor; instead, it opens up philosophy to the space of the figural – a space from which it ultimately stems and which constitutes the medium of the Wissenschaftslehre as such. In closing, the author reconsiders one of Fichte’s most striking metaphors, i.e., philosophy as Eucharist, in order to shed new light on a famous portrait of Fichte from 1812. He argues that the latter sustains in painterly form a meditation on the place of the figurative in philosophical discourse.Cet article est consacré à la question de la figurabilité du discours philosophique chez Fichte. La WL, on le sait grâce aux textes de la Spätphilosophie, incarne ce que Fichte appelle en 1812 l’»image du savoir«. Cet énoncé constitue le point de départ de notre réflexion sur les liens entre figure et discours dans la philosophie fichtéenne. À la lumière de quelques énoncés métaphilosophiques incontournables pour l’intelligence de la WL nous envisageons, dans un premier temps, le rôle de la métaphore dans l’enseignement fichtéen. Nous démontrons que la philosophie fichtéenne, entendue comme discours (au sens de la linguistique pragmatique) et comme »image matérielle«, doit épouser les traits d’une figure afin qu’on puisse la transmettre à autrui. Ainsi, loin de séparer concept et figure, philosophie et image, le dispositif fichtéen ouvre au contraire l’espace de la philosophie sur l’espace figural dont il est issu et qui en constitue le véritable médium. Dans un deuxième temps, en revenant sur une des métaphores les plus prégnantes dans le discours de Fichte, à savoir la philosophie comme Eucharistie, nous proposons l’analyse d’un célèbre portrait de Fichte qui n’a pas encore reçu l’attention philosophique qui lui revient et qui constitue, selon notre hypothèse, une réflexion inédite sur la figurabilité du discours en philosophie.","PeriodicalId":163274,"journal":{"name":"Fichtes Bildtheorie im Kontext, Teil II","volume":"424 1","pages":"0"},"PeriodicalIF":0.0000,"publicationDate":"2020-01-10","publicationTypes":"Journal Article","fieldsOfStudy":null,"isOpenAccess":false,"openAccessPdf":"","citationCount":"0","resultStr":"{\"title\":\"La Doctrine de la science à l’usage des artistes\",\"authors\":\"Eduardo Ralickas, Editions Rodopi\",\"doi\":\"10.1163/9789004422544_019\",\"DOIUrl\":null,\"url\":null,\"abstract\":\"This paper addresses some of the figurative properties of Fichte’s philosophical discourse. 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摘要
本文探讨了费希特哲学话语的一些具象性质。在许多来自所谓Spätphilosophie的文本中,WL被描绘成一个“知道的形象”。根据这一观点,作者考察了形象和话语是如何在费希特哲学的空间中密不可分地联系在一起的。1794年关于哲学中精神与文字的区别的讲座在这方面特别有说服力,因为他们把隐喻作为哲学表达的必要载体。因此,费希特哲学,既被理解为话语(在语用语言学的意义上),也被理解为“物质形象”,公开地拥抱了认知的形象模式,因为认知本身基本上是一种意象活动。归根到底,费希特的话语并没有将概念与形象、哲学与隐喻分开;相反,它将哲学打开到形象的空间——它最终源于这个空间,并构成了《智慧》的媒介。最后,作者重新思考费希特最引人注目的隐喻之一,即哲学作为圣餐,以阐明1812年费希特的著名肖像。他认为后者以绘画的形式维持了对具象在哲学话语中的地位的沉思。这篇文章是关于“关于具象问题的论述哲学”的。La WL, on le sait grasse aux textes de La Spätphilosophie, incarne ce que Fichte appelle en 1812 l ' ' image du savoir ' '。Cet(中央东部东京)enonce构建勒点德离开德诺反射苏尔les优先权之间的图等论述在消灭哲学fichteenne。À la lumi re de quelques samsamas samsamas philosophy incontcontables pour l 'intelligence de samsamas nous envisageons, dans unpremier temps, le rôle la samsamataphore and l 'enseignement mohtsamen。我们demontrons la消灭哲学fichteenne, entendue这样论述(au sens de la linguistique pragmatique)像»materielle«形象,doit个人回家les特征一个图afin我们从上面拉transmettre autrui。因此,在概念与形象、哲学与形象的关系中,在“哲学与形象的空间”与“空间与形象的空间”之间的矛盾中,在“空间与形象的空间”之间的矛盾中,在“空间与形象的空间”之间的矛盾构成了“可变的sm”。“我不知道为什么,”他说,“我不知道为什么,”他说,“我不知道为什么,”他说,“我不知道为什么,”他说,“我不知道为什么,”他说,“我不知道为什么,”他说,“我不知道为什么,”他说,“我不知道为什么。”
This paper addresses some of the figurative properties of Fichte’s philosophical discourse. In many texts from the so-called Spätphilosophie the WL is depicted as an »image of knowing«. In keeping with this idea, the author examines how figure and discourse are inextricably bound up in the space of Fichtean philosophy. The 1794 lectures Concerning the Difference Between the Sprit and the Letter Within Philosophy are particularly telling in this respect, for they foreground metaphor as the necessary vehicle for philosophical expression. Thus, Fichtean philosophy, understood both as discourse (in the sense of pragmatic linguistics) and as »material image«, openly embraces figural modes of knowing, for knowing itself is fundamentally an imagistic activity. In the final analysis, Fichte’s discourse does not separate concept and figure, philosophy and metaphor; instead, it opens up philosophy to the space of the figural – a space from which it ultimately stems and which constitutes the medium of the Wissenschaftslehre as such. In closing, the author reconsiders one of Fichte’s most striking metaphors, i.e., philosophy as Eucharist, in order to shed new light on a famous portrait of Fichte from 1812. He argues that the latter sustains in painterly form a meditation on the place of the figurative in philosophical discourse.Cet article est consacré à la question de la figurabilité du discours philosophique chez Fichte. La WL, on le sait grâce aux textes de la Spätphilosophie, incarne ce que Fichte appelle en 1812 l’»image du savoir«. Cet énoncé constitue le point de départ de notre réflexion sur les liens entre figure et discours dans la philosophie fichtéenne. À la lumière de quelques énoncés métaphilosophiques incontournables pour l’intelligence de la WL nous envisageons, dans un premier temps, le rôle de la métaphore dans l’enseignement fichtéen. Nous démontrons que la philosophie fichtéenne, entendue comme discours (au sens de la linguistique pragmatique) et comme »image matérielle«, doit épouser les traits d’une figure afin qu’on puisse la transmettre à autrui. Ainsi, loin de séparer concept et figure, philosophie et image, le dispositif fichtéen ouvre au contraire l’espace de la philosophie sur l’espace figural dont il est issu et qui en constitue le véritable médium. Dans un deuxième temps, en revenant sur une des métaphores les plus prégnantes dans le discours de Fichte, à savoir la philosophie comme Eucharistie, nous proposons l’analyse d’un célèbre portrait de Fichte qui n’a pas encore reçu l’attention philosophique qui lui revient et qui constitue, selon notre hypothèse, une réflexion inédite sur la figurabilité du discours en philosophie.