“激动人心的艺术”作为一种改变霸权象征秩序的手段

Ricardo González-García
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Si se analiza cómo funciona este “esquizofrénico” sistema de excesivos flujos semióticos, para muchos de los cuales no tenemos capacidad de interpretación, podemos comprobar que guarda una contradicción intrínseca que, según Deleuze, se halla íntimamente unida al psicoanálisis, lo cual establece una conjunción entre producción “deseante” y producción de enunciados como mecánica que acaba activando los flujos económicos que lo sostienen. Esta circunstancia de sobrecarga infocrática en la que el sistema basa su poder, afecta también a la producción cultural, sus códigos o los mensajes que lanza, extendiendo una red soportada en la mercantilización que también repercute en lo institucional o viceversa. Saber en qué medida somos cómplices de esta situación es un primer paso para luego distinguir cómo cierto tipo de arte escapa de esa red y, a través de lo emocional ya como única fisura por la que “colarse”, llega al espectador con otro tipo de consignas que puedan llegar a hacer que se conciencie de situaciones de desigualdad provocadas por el mismo sistema. Hacer hincapié en esta posibilidad es volver a la idea de “intelectualidad orgánica”, desarrollada por Gramsci, para aplicarla al territorio del arte y hacer ver cómo este espacio de representación es uno de los pocos que aún posee capacidad para vincularse orgánicamente con la comunidad y transformar el hegemónico orden simbólico impuesto por el sistema neoliberal, en función de devolver al pueblo su autonomía y poder de decisión sobre las cuestiones sociales que lo conciernen. Según esta razón, existe toda una línea artística, de Joseph Beuys a Alfredo Jaar por ejemplo, comprometida con este tipo de concienciación; practicas artísticas que, en su conjunto, se adecúan a la idea de este “arte agonista” que aquí se explica.","PeriodicalId":143738,"journal":{"name":"Libro de actas. 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摘要

根据Chantal Mouffe的假设,这里提出了一种批判艺术的可能性——被称为“agonista”——它可能有助于使社会问题可见,并使人们意识到他们有权行使公共理性或激进民主。偶合hiperexpresivas内部带来象征性的霸权秩序对资本主义制度,疾病面前,它可以在文化和其代表空间,导致我们反思如何这种艺术可以区分弗兰科贝拉尔迪称为“白噪声”,从而使其消息可能收到的观众。如果分析如何使用这个“精神分裂症”高昂的系统流程语言,其中许多我们没有解释的能力,可以证明这一点,他把一个内在矛盾,据Deleuze正紧密联合之间的心理分析,从而建立连接》作为“deseante”生产和生产机械刚刚激活经济,他流。这种信息过载的情况,系统的权力基础,也影响文化生产,它的代码或它发布的信息,扩展一个支持商品化的网络,也影响制度,反之亦然。知道这种情况的帮凶在多大程度上是第一步,然后如何区分某种艺术逃离该网络,并通过情感已经作为裂变得知“插队”,到达观察者与其他种类的口号,让他到conciencie同一个系统造成的不平等的情况。按这种可能性是再开发的“有机知识分子”,葛兰西,为执行空间让艺术探究该领土仍然是为数不多的几个有代表性的能力与象征性与霸权秩序变革和社会有机系统税收新自由主义,决定返回其自主性和人民权力所涉及的社会问题。因此,从约瑟夫·博伊斯(Joseph Beuys)到阿尔弗雷多·贾尔(Alfredo Jaar),有一条完整的艺术路线致力于这种意识;艺术实践,作为一个整体,符合这个“激动人心的艺术”的想法,这里解释。
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‘Arte agonista’ como dispositivo transformador del hegemónico orden simbólico
Siguiendo las premisas de Chantal Mouffe, se plantea aquí la posibilidad de un arte crítico –denominado “agonista”–, que pueda ser útil para visibilizar los problemas sociales y concienciar a la población de estar en su derecho de ejercer una razón pública o democracia radical. Dentro de las patologías hiperexpresivas que acarrea el orden simbólico hegemónico que impone el sistema capitalista, el malestar que ante ello pueda haber en la cultura y sus espacios de representación, nos conduce a reflexionar sobre cómo este tipo de arte puede distinguirse de lo que Franco Berardi denomina como “ruido blanco”, para que su mensaje pueda ser recibido por el espectador. Si se analiza cómo funciona este “esquizofrénico” sistema de excesivos flujos semióticos, para muchos de los cuales no tenemos capacidad de interpretación, podemos comprobar que guarda una contradicción intrínseca que, según Deleuze, se halla íntimamente unida al psicoanálisis, lo cual establece una conjunción entre producción “deseante” y producción de enunciados como mecánica que acaba activando los flujos económicos que lo sostienen. Esta circunstancia de sobrecarga infocrática en la que el sistema basa su poder, afecta también a la producción cultural, sus códigos o los mensajes que lanza, extendiendo una red soportada en la mercantilización que también repercute en lo institucional o viceversa. Saber en qué medida somos cómplices de esta situación es un primer paso para luego distinguir cómo cierto tipo de arte escapa de esa red y, a través de lo emocional ya como única fisura por la que “colarse”, llega al espectador con otro tipo de consignas que puedan llegar a hacer que se conciencie de situaciones de desigualdad provocadas por el mismo sistema. Hacer hincapié en esta posibilidad es volver a la idea de “intelectualidad orgánica”, desarrollada por Gramsci, para aplicarla al territorio del arte y hacer ver cómo este espacio de representación es uno de los pocos que aún posee capacidad para vincularse orgánicamente con la comunidad y transformar el hegemónico orden simbólico impuesto por el sistema neoliberal, en función de devolver al pueblo su autonomía y poder de decisión sobre las cuestiones sociales que lo conciernen. Según esta razón, existe toda una línea artística, de Joseph Beuys a Alfredo Jaar por ejemplo, comprometida con este tipo de concienciación; practicas artísticas que, en su conjunto, se adecúan a la idea de este “arte agonista” que aquí se explica.
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