Sauver l’événement : Diderot, Ricœur, Derrida

Abstract

Dans une lettre a Falconet, Diderot compare la voix de la posterite a un concert de flute entendu au lointain. Cette metaphore vient des Confessions d’Augustin, d’un texte qui sert de base a Ricœur a partir de laquelle mener l’enquete de Temps et recit. Ricœur insiste sur le paradoxe de la voix qui resonne : son present est ontologiquement sans etendue alors meme que la resonance est une experience de la duree. Diderot, a partir du concert lointain, formule differemment le paradoxe : c’est comme continuite sensible que nous apprehendons le temps comme temps ; mais c’est comme perception discontinue que nous en faisons l’experience. Ricœur apparie ensuite l’aporie augustinienne du temps a la « mise en intrigue », au muthos de la Poetique d’Aristote : c’est le muthos qui assure la representation du temps et en repare l’aporie. Chez Diderot, l’imagination supplee les lacunes du concert lointain et transforme en harmonie et composition les bribes heterogenes entendues. Or le probleme de la construction proposee par Ricœur est la radicale heterogeneite des raisonnements qu’il apparie (Augustin/Aristote), selon un modele kantien (raison pure/raison pratique) qui organise la division radicale de l’evenement en phenomene (experience) et noumene (choix). Le Zeitobjekt husserlien est la forme minimale de ce qu’il reste alors de l’evenement et de son instant pregnant theorise par Lessing et par Diderot. Face a Ricœur, se dessine alors, avec le Diderot du Reve de D’Alembert, une theorisation materialiste de l’evenement, qui est en meme temps une modelisation de la pensee en train de se produire, et une pensee du temps comme vicissitude. Ricœur ne s’est pas confronte a Diderot, mais a Derrida, precisement sur cette question de l’evenement, que le cadre theorique de Temps et recit ne permet pas de penser sinon en l’evidant.