{"title":"Haerenga Wairua: Spirit(ual) Journeys in Twenty-First-Century Māori Cinema","authors":"Deborah Walker-Morrison","doi":"10.3138/cjfs.29.1.07","DOIUrl":null,"url":null,"abstract":"Résumé:Haerenga Wairua / Spiritual Journeys explore le cinéma maori en tant que 4e cinéma, dans son articulation de la spiritualité maorie comme un ensemble de croyances et de pratiques vivantes et d’une grande pertinence pour ce XXIe siècle. Après une brève description des termes et croyances clés, l’auteure analyse deux longs-métrages de fiction récents, The Strength of Water (Armagan Ballantyne, scr Briar Grace-Smith, NZ & Allemagne 2009) et The Pā Boys (Himiona Grace, NZ, 2014) comme emblématiques des pratiques cinématographiques autochtones, en ce qu’ils mettent fortement en avant différents niveaux et expériences de transformation spirituelle, via divers voyages au propre comme au figuré : voyages réels, voyages psychologiques ET expériences après la mort, donc voyages spirituels. Positionnant ces films dans le contexte des traditions spirituelles de narration littéraire et cinématographique, l’auteure explore les diverses techniques filmiques et cinématographiques mises en œuvre pour rendre l’expérience spirituelle, via le son et l’image, en mettant en évidence les liens avec la Terre, l’Eau et l’environnement naturel en tant qu’éléments spirituels et souvent surnaturels. Alors que ces derniers sont généralement interprétés par les critiques et chercheurs allochtones comme étant de l’ordre du fantastique, dans le discours établi du réalisme magique, l’auteure avance plutôt que les représentations autochtones ne peuvent être ni expliquées ni contenues de manière adéquate par ce terme, et propose à sa place celui de « réalisme spirituel autochtone ». L’auteure conclut en soulignant la pertinence de voix autochtones comme celles-là, qui expriment une spiritualité enracinée dans l’interdépendance de tous êtres et de toutes choses : force de guérison dans notre planète meurtrie.Abstract:This article examines how Māori cinema, as Indigenous Fourth Cinema, articulates Māori spirituality as a living, evolving set of beliefs and practices of particular relevance to the twenty-first century. After briefly describing key Māori spiritual terms and beliefs, I focus discussion on two recent first features, The Strength of Water (Armagan Ballantyne, 2009) and The Pā Boys (Himiona Grace, 2014). I read these films as emblematic of Indigenous film practice in strongly foregrounding different levels and experiences of spiritual transformation: via both literal travel and/or metaphorical, psychological journeys and after-death experiences or spirit journeys. I explore how both films engage with our spiritual storytelling and filmmaking traditions, and analyze ways in which spiritual experience is rendered cinematically, via sound and image, particularly by foregrounding links to land, water, and the natural environment as spiritual and often supernatural elements. While the latter are generally interpreted by non-Indigenous analysts as fantastical, within the established discourse of magic realism, I suggest rather that Indigenous representations cannot be adequately explained or contained by this term, and propose in its stead Indigenous spiritual realism. I conclude by arguing for the growing relevance of Native voices such as these, which speak an Indigenous spirituality rooted in the interconnectedness of all beings and all things, as a healing force in our battered and bruised, digitized, globalized planet.","PeriodicalId":181025,"journal":{"name":"Canadian Journal of Film Studies / Revue canadienne d'études cinématographiques","volume":"1 1","pages":"0"},"PeriodicalIF":0.0000,"publicationDate":"2020-06-01","publicationTypes":"Journal Article","fieldsOfStudy":null,"isOpenAccess":false,"openAccessPdf":"","citationCount":"0","resultStr":null,"platform":"Semanticscholar","paperid":null,"PeriodicalName":"Canadian Journal of Film Studies / Revue canadienne d'études cinématographiques","FirstCategoryId":"1085","ListUrlMain":"https://doi.org/10.3138/cjfs.29.1.07","RegionNum":0,"RegionCategory":null,"ArticlePicture":[],"TitleCN":null,"AbstractTextCN":null,"PMCID":null,"EPubDate":"","PubModel":"","JCR":"","JCRName":"","Score":null,"Total":0}
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Abstract
Résumé:Haerenga Wairua / Spiritual Journeys explore le cinéma maori en tant que 4e cinéma, dans son articulation de la spiritualité maorie comme un ensemble de croyances et de pratiques vivantes et d’une grande pertinence pour ce XXIe siècle. Après une brève description des termes et croyances clés, l’auteure analyse deux longs-métrages de fiction récents, The Strength of Water (Armagan Ballantyne, scr Briar Grace-Smith, NZ & Allemagne 2009) et The Pā Boys (Himiona Grace, NZ, 2014) comme emblématiques des pratiques cinématographiques autochtones, en ce qu’ils mettent fortement en avant différents niveaux et expériences de transformation spirituelle, via divers voyages au propre comme au figuré : voyages réels, voyages psychologiques ET expériences après la mort, donc voyages spirituels. Positionnant ces films dans le contexte des traditions spirituelles de narration littéraire et cinématographique, l’auteure explore les diverses techniques filmiques et cinématographiques mises en œuvre pour rendre l’expérience spirituelle, via le son et l’image, en mettant en évidence les liens avec la Terre, l’Eau et l’environnement naturel en tant qu’éléments spirituels et souvent surnaturels. Alors que ces derniers sont généralement interprétés par les critiques et chercheurs allochtones comme étant de l’ordre du fantastique, dans le discours établi du réalisme magique, l’auteure avance plutôt que les représentations autochtones ne peuvent être ni expliquées ni contenues de manière adéquate par ce terme, et propose à sa place celui de « réalisme spirituel autochtone ». L’auteure conclut en soulignant la pertinence de voix autochtones comme celles-là, qui expriment une spiritualité enracinée dans l’interdépendance de tous êtres et de toutes choses : force de guérison dans notre planète meurtrie.Abstract:This article examines how Māori cinema, as Indigenous Fourth Cinema, articulates Māori spirituality as a living, evolving set of beliefs and practices of particular relevance to the twenty-first century. After briefly describing key Māori spiritual terms and beliefs, I focus discussion on two recent first features, The Strength of Water (Armagan Ballantyne, 2009) and The Pā Boys (Himiona Grace, 2014). I read these films as emblematic of Indigenous film practice in strongly foregrounding different levels and experiences of spiritual transformation: via both literal travel and/or metaphorical, psychological journeys and after-death experiences or spirit journeys. I explore how both films engage with our spiritual storytelling and filmmaking traditions, and analyze ways in which spiritual experience is rendered cinematically, via sound and image, particularly by foregrounding links to land, water, and the natural environment as spiritual and often supernatural elements. While the latter are generally interpreted by non-Indigenous analysts as fantastical, within the established discourse of magic realism, I suggest rather that Indigenous representations cannot be adequately explained or contained by this term, and propose in its stead Indigenous spiritual realism. I conclude by arguing for the growing relevance of Native voices such as these, which speak an Indigenous spirituality rooted in the interconnectedness of all beings and all things, as a healing force in our battered and bruised, digitized, globalized planet.
摘要:Haerenga Wairua / Spiritual Journeys探索了毛利电影作为第四部电影,它阐明了毛利精神作为一套信仰和生活实践,与21世纪非常相关。简述关键词语和信仰后,作者分析了最近的两个虚构故事片,Water的力量》(Armagan Ballantyne、scr Briar Grace-Smith NZ & The PāBoys》(2009)和德国Himiona Grace NZ) 2014年,土著电影标志性的做法一样,在它们向前大大不同层次的加工和实验精神,通过各种给自己的旅行比喻上:真正的旅行,心理旅行和死后的经历,因此是精神旅行。定位这些电影的精神传统语境中,作者探讨了各种文学和电影叙事技巧filmiques电影和实施,使精神体验,通过声音和图像,同时突出水和自然环境与地球的联系,常常作为精神领袖和超自然力量。…而后者通常由外来批评家和学者作为议程项目编写的精彩演讲中,魔幻现实主义的作家,而不是领先的演出既不能解释土著充分包含这个词的位置,并提出了现实的«»土著精神。作者最后强调了像这样的土著声音的相关性,它们表达了一种根植于所有生物和所有事物相互依存的灵性:我们这个饱受折磨的星球的治愈力量。文摘:查了how This篇Māori cinema,有没有印第安Fourth cinema articulates Māori灵修派as a living、演变set of》的第三and practices of二十一世纪的具有特别之相关性。马上briefly key Māori精神术语和他的第三、第一焦点讨论on first features, The two recent高抗of Water (Armagan Ballantyne, 2009) and The PāBoys (Himiona Grace, 2014)。我把这些电影看作是土著电影实践的象征,在精神转变的不同层次和体验的强烈前传:通过字面旅行和/或隐喻,心理旅行和死后体验或精神旅行。I how elod both . with our电影探索精神讲故事与filmmaking传统,and analyze ways in which is精神体验件cinematically,经由sound and形象,尤其高昂by foregrounding links to land water, and the natural environment as精神与母亲上界的元素。虽然非土著分析家一般把后一种说法解释为幻想,但在魔法现实主义的既定论述中,我建议土著代表不能充分解释或包含在这一术语中,并提出土著精神现实主义。我的结论是,土著声音的相关性日益增强,就像这些声音说的,土著精神根植于所有存在和所有事物的相互联系中,作为我们这个饱受折磨、支离破碎、数字化、全球化的星球上的一种治愈力量。